СИМБОЛИКА РИБЕ И ХРИШЋАНСТВО


СИМБОЛИКА РИБЕ И ХРИШЋАНСТВО

Археолошки подаци о риби као
заштитном знаку првих хришћана

Први симбол хришћанства којим су следбеници Исусовог учења обележавали просторе свог становања била је представа рибе. Овај симбол је, заједно са приказом Исуса као Доброг Пастира и вина, све до краја 4. столећа био доминантан у хришћанској иконографији. Најстарији до сада познати споменик са приказом рибе је откривен 1865. у оквиру гробља Domitillae, које је део римских катакомби. Око тачнијег датовања постоје незнатна спорења – италијански археолог де Роси смешта овај гроб у прво столеће, док га Бекер датује у прву половину 2.столећа. На зидној слици представљене су три особе са три векне хлеба и рибом. У Израелу је, у дворишту затвора Магедон, октобра 2005. откривена црква из 2.столећа са одлично очуваним мозаичним приказом пара риба и текста у коме се Исус Христ назива рибом.


Сл.1. Под цркве из 2.столећа откривене 2005.године
(Мегидо, Израел)

У гробовима из овог периода врло често се среће у хришћанским гробовима приказ пара риба док се у Националном музеју у Риму чува надгробни споменик с почетка 3. столећа са представом две рибе и натписом ΙΧΘΥΣ ΖΩΝΤΩΝ („риба живота“).


Сл.2. Надгробни споменик са натписом “риба живота“
(3.ст., Национални музеј, Рим)

Време је наметало своје потребе и у периоду прогона био је неопходан неки знак, симбол по коме ће хришћани међусобно препознавати онога који припада њиховој заједници вере. Сва је прилика да је због своје општеприхваћености и заступљености у животу хришћана риба званично постала симболом хришћана још пре сабора у Арлу 314. године. У оквиру осмог канона прецизирано је “ да се одређује да се признаје ваљаност крштења (ономе) који зна симбол “. Као што смо нагласили у овом раду, најприхваћенији симбол у дотадашњем хришћанском свету је била риба.

Тек након наводне Константинове визије крста уочи борбе са Максенцијем 312.године овај знак постаје заштитни симбол хришћанства али ће риба још извесно време наставити да се приказује на централним местима у хришћанским храмовима. Један од таквих случајева је из времена Јустинијана у цркви св.Еуфразија у Поречу која је подигнута 553. у чијем се основном делу налази мозаични приказ рибе. Овде треба нагласити да се наведени приказ рибе, настао са краја 3. на преласку у 4. столеће, налази у делу познатом као Мавров ораторијум. Истоветан случај је са још пар цркава на Сицилији из овог периода о којима немамо довољно података осим што је познато да су подигнуте на прелазу из 5. у 6. столеће.
Историјска појава Исуса и хришћанства и њена повезаност са симболом рибе јавља се најпре у Новом завету, на местима на којима Он сам себе алегоријски назива “рибарем људи“ . Тертулијан, писац са прелаза из првог у друго столеће, проширује и објашњава ову идеју пишући “да смо сви ми мале рибе, следећи пример нашег ΙΧΘΥΣ, Исуса Христа, рођени у води“. Климент епископ Александрије, хришћански философ и светитељ који је живео и радио на прелазу из другог у треће столеће, око 202. пише најстарију познату химну Исусу, дело Химна Спаситељу Христу. Он овде подвлачи да је Исус “рибар људи који су спашени, који својим слатким животом вади из непријатељског потопа из мора грешности“. Сам Климент је препоручивао својим читаоцима да на своје печате али и куће поставе знак рибе.

Из свега до сада изнетог јасно произилази да је идентификација Исуса са рибом била у функцији неколико деценија након Његове смрти. Са друге стране, видећемо касније, свет је још пре Исуса био спреман на Његов долазак и спаситељску улогу. Пет столећа касније, Аурелије Августин нас обавештава на који начин се хришћанство повезује са речју “ риба“. Према акрониму који чине почетна слова Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ са значењем “Исус Христ, Син Божји, Спаситељ“ добија се реч ἰχθύς – риба.
Пре него наставимо даљи рад, морамо најпре да се запитамо – шта је хришћанину који није знао грчки могла да значи ова скраћеница на грчком? Тешко је поверовати да је кроз реч ἰχθύς неки становник Галије, на пример, могао да доживи сотериолошку дефиницију свог Бога. Чак ни песма еритрејске пророчице Сибиле која говори о доласку Спаситеља а коју блажени Августин преноси у целости, осим тога што у акростиху даје акроним IНΣОΥΣ ΧРEIΣТОΣ ΘЕОΥ ΥIOΣ ΣOTHP, ни приближно не разјашњава оно о чему пише некоме ко није упознат са грчким језиком. Уколико ова прича, коју је Августин чуо и забележио, није плод маште, она само јасније говори неких стотину година пре рођења Исуса о Његовом доласку давно и прореченом спасењу људи.

Распрострањеност култа рибе и њена симболика
у прехришћанској мистерији

Много пре појаве хришћанства, риба је већ имала своје дубоко заступљено мистично значење у већини медитеранских али и других култовима. Симболика рибе је разнолика али се у већини случајева своди на плодност као небески благослов и давање живота, што због чињенице да живи у мору (води) које је само по себи давалац живота, што због великог броја јајашца која су сама по себи, такође, симбол живота и плоности. У овом контексту се срећемо са њом код култова Изиде, Хатор, Венере, Атаргaтис, Велике Мајке у Ефесу која око својих гениталија носи ниску риба док јој је око врата ниска са симболима зодијака.


Сл.3 Статуа Богиње Мајке из Ефеса

Риба је истовремено и мушки симбол – у Озирисовом култу риба је чисто фалусни, оплођујући симбол док се у Месопотамији срећемо са филистинским божанством Дагоном (Даг-риба) чији се култ помиње и у Библији. Стара јеврејска Пасха падала се месеца адра (adar- риба) док су прехришћански Јевреји учили да је риба храна блажених у рају као и симбол небеске гозбе у будућем животу. У хиндуизму се риба среће кроз култове Вишне, спаситеља у његовом првом оваплоћењу и творца нове расе, и Варуне, злаћане рибе. Попут медитеранских мистеријских култова и овде риба сиболизује богатство и плодност као што је и атрибут божанске љубави. У Грчкој је реч “ делфос“ имала двојако значење – пророчиште и риба. У Делфима се стога у прво време прослављала Темис, оригинална богиња риба. Каснију рибљу богињу Aфродиту Салакијску, прослављали су њени следбеници у свети дан, петак, када су јели рибе.
На сасвим другу димензију симболике рибе, њену повезаност са зодијаком у оквиру којег јој одговара један знак, скренуће нам пажњу тзв. Пекторијев епитаф који почиње: “ О, божански роде Небеске Рибе, чувај своје срце непокварено, примивши бесмртно врело међу смртницима из божанских вода…!)

Имајући у виду да пун круг Зодијака траје 25.800 година, мада се Хипархова прецесија обично заокружује на 26000 година, долазимо до чињенице да сваки зодијачки знак траје 2150 година. Бројне приказе зодијака виђамо у Египту, у пирамидама у Дендери и Теби, на којима је астролошки знак Рибе приказан негде са једном а негде са две рибе. Ова симболика ће се временом изгубити тако да ће хришћани приказивати најчешће само једну рибу означавајући, као што каже стих из наведеног епитафа, Рибу Небеску.

Астролошки знак Рибе почиње од 150.пне. и траје до 2000.године наше ере – у ери Рибе заправо наступа ера Хришћанства као већинске религије на планети. Како се у великом зодијаку знаци крећу ретроградно, Риби претходи Ован, овоме Бик па Лав а почетак или крај сваког знака означавају се или убијањем тог знака или његовим младунцем . Зато се у периоду Овна (2300- 150.пне.) срећемо са легендом о Златном руну у Грчкој односно представом Амона-Ра у Египту. Тако можемо приближно да датујемо излазак Израелаца из Египта према детаљу у коме се говори да су чекајући Мојсија, себи излити бога од злата- Златно теле док се Јахвеу као жртва почиње да приноси – овца/јагње.


Сл.4. Приказ зодијака из гроба у
Петубасису.

Каснијим поистовећивањима Амона-Ра и Зевса долази се до још једног божанства у Египту, хронолошки каснијег- Аписа у ери Бика (4450-2300.пне.). Иако немамо историјских података о Криту у овом периоду не можемо а да не забележимо помен Минотаура. Са друге стране, Бику претходe знаци Блазанца и Рака о којима не располажемо историјским чињеницама а онда наилази знак Лава (10900- 8750). Да се подсетимо, према митолошким мотивима овог периода Херакло и Гилгамеш убијају лава.
Уколико се вратимо на прелаз из знака Овна/Јагњета у Рибу не можемо а да се не поново осврнемо на овде изнету Шафову тврдњу према којој jе приказ Исуса као Доброг Пастира, рибе и вина, све до краја 4. столећа био доминантан у хришћанској иконографији. Тек почетком 5.столећа долази до успостављања новог хришћанског знака (крста) и трајнијег потискивања стварног значења представа Исуса- Јагњета Божјег, Доброг Пастира али и Небеске Рибе.
Разрешење проблема откуд поистовећивање Исуса са знаком рибе захтева додатна објашњења од оних до сада наведених. Многа дела апокалиптичког карактера појавила су се у периоду од 164.г.пне. (Псеудо Данијел) до Кармена Комодијановог (око 250.г.не.), проповедајући скори крај света и долазак Христа – Месије чија ће владавина бити хиљадугодишња. Веровало се у скори долазак Месије и у таквој атмосфери појавио се Исус са именом које ученик и јеванђелиста приписује као лично име галилејског пророка, иако је оно раније схватано као симбол јер Исус (на старојеврејском Јешуа/Јошуа) значи најпре “ спаситељ“, али и “исцелитељ“и “заштитник.“ Његов сотериолошки карактер подвучен је именом Исус из Назарета при чему се помен Назарета не везује за географску одредницу већ за значење речи Назореј/ Назареј која у старојеврејском има значење идентично речи Исус – спаситељ. Због тога Бењамин Смит изводи закључак да је хришћанству као верском покрету најпре претходило поштовање Исуса лекара и бога, одређујући формирање Исусовог култа столеће пре и после наше ере.
Знак Рибе је трајно обележила појава хришћанства као планетарно доминантне религије са основом у Исусовом етичком учењу и прекид са прехришћанском античком традицијом. Иако је само хришћанство дубоко мистериозофско учење које у себи обједињава велики број култова, у 4.столећу се најпре јавља тежња да ова религија, најпре изједначена са осталим Миланским едиктом из 313.године, постане и државна религија.То ће се догодити указом Теодосија из 380.године тако да ће у наредном периоду нехрићанска култура доћи на потпуну маргину због чега је Јустинијаново укидање Академије 529.године представљало логични и завршни ударац свему што је претходило хришћанству а што су хришћани погрдно назвали паганством. Још једина веза са антиком била правна школа у Бериту/ Бејруту све док Јустинијан Први није са Трибонијаном завршио кодификацију римског права, на тај начин сачувавши остатке античке културе.
Као што је 476.пао Рим а 529.угашена Платонова Академија, још једино место у коме се проучавала античка философија и култура, тако крајем 6. столећа долази до потпуне и ничим ограничене доминације хришћанске цркве која ће наступити са новим етичким учењем које је у завештање оставио Исус чије учење представља степеник више од њему претходећих учења.

Advertisements

4 thoughts on “СИМБОЛИКА РИБЕ И ХРИШЋАНСТВО

  1. Iz vaših se pisanija Nebojša uvek nešto novo nauči. Sa velikim sam zadovoljstvom pročitao ovaj članak. Mada, vođen nekim subjektivnim porivima, ne mogu a da se ne zapitam, zašto se niste osvrnuli na mozaik „Dobri pastir“ iz Justinijane Prime – Caričin grad u delu članka gde pišete o Isusu Hristu kao Dobrim pastirom.

    Свиђа ми се

  2. „Пет столећа касније, Аурелије Августин нас обавештава на који начин се хришћанство повезује са речју ” риба”. Према акрониму који чине почетна слова Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ са значењем ”Исус Христ, Син Божји, Спаситељ” добија се реч ἰχθύς – риба.“ Ovo je grcki, a riba je bila hriscanski simbol jos dok nije jevanjdjelje stiglo do grcke u prvom veku hriscanstva. Tako da se to ne moze smatrati dobrim objasnjenjem zasto je riba simbol hriscanstva.

    Свиђа ми се

    1. Što se mene tiče,problem je sledeći:hrišćanstvo je ribu kao simbol preuzelo od ranijih religija baš kao što je prihvatilo ispovest, post, 25.decembar kao vreme kada se Bog rađa odnosno tri dana Vaskrsavanja, pričest vinom i hlebom…(sve ovo se nalazi u Egiptu i Persiji dobrih nekoliko stotina godina pre Hrista!) ovde sam naveo ono što dogmate Crkve tvrde.

      Свиђа ми се

Оставите одговор

Попуните детаље испод или притисните на иконицу да бисте се пријавили:

WordPress.com лого

Коментаришет користећи свој WordPress.com налог. Одјавите се / Промени )

Слика на Твитеру

Коментаришет користећи свој Twitter налог. Одјавите се / Промени )

Фејсбукова фотографија

Коментаришет користећи свој Facebook налог. Одјавите се / Промени )

Google+ photo

Коментаришет користећи свој Google+ налог. Одјавите се / Промени )

Повезивање са %s